在《孟子》公孙丑章句下篇“归葬于鲁”一章里，孟子提出“不以天下俭其亲”的观点，也就是不提倡薄葬。在战国时代，各国违道僭礼、实用主义至上的大背景下，孟子这一观点受到很多人的质疑，包括他的弟子。
因为母亲去世，孟子从齐国回到鲁国办理丧事。他的弟子充虞负责督造棺椁，按照孟子的要求，棺椁用上等的木料，厚达七寸。充虞对棺椁的造型规格和制造工艺非常有研究，在他看来，孟母的棺椁未免过于华美了，似乎有铺张浪费讲排场之嫌，不符合儒家“温良恭俭”的风格。
提到孟母，可谓家喻户晓，谁都知道孟母三迁、择邻而处的故事。孟父去世早，孟子是在母亲的抚养和教育下长大的，他与母亲的情感必然极为深厚。相信充虞也能体会孟子的心情，丧礼办得隆重一些，也是可以理解的。
但是，充虞毕竟是孟子的弟子，十分好学，他仍然想问问老师，用这么好的棺椁，从儒家义理上能解释得通吗？等到丧礼结束，充虞终于有机会，向孟子提出这个问题：“木若以美然？”棺椁似乎太华贵了吧。
孟子说，上古时期对棺椁的厚度没有礼法规定，中古时期礼法逐渐完备，规定棺七寸，椁的厚度与棺相称。从天子到百姓都一样。这不只是为了美观，而是只有这样才能让人感到安慰。不符合规定的尺寸，心中就会感到不踏实；没有钱置办棺椁，也会感到不踏实。既能符合规定尺寸又付得起钱财，古代的人都会这么做的。为什么我不可以呢？
孟子当时身为齐国宾师，自然是不差钱的。他之所以用七寸的棺椁，只是在经济条件允许的情况下遵守了礼制，并非有意厚葬母亲。假如经济条件达不到，他当然也不会强求符合礼制。
“且比化者，无使土亲肤，于人心独无恔乎？吾闻之君子：不以天下俭其亲。”能够使去世亲人的肌肤避免直接淹没在泥土之中，子孙心里难道不欣慰吗？
注意这个“恔”字，道出了儒家重视丧祭之礼的智慧。之所以提倡按照礼制举办丧礼，是为了生死两相安。逝者之遗体安于地下，生者之心灵获得安慰。“恔”的意思是快慰，畅快。亲人去世带来巨大的悲痛，心中便如堵着一块石头。适当的礼制和仪式，可以让人获得安慰，移开心中的石头。
再加上服丧三年，使悲痛得到充分的表达和释放，生者的心中便不再有遗憾，顺利完成由丧礼到祭礼的过度。丧礼属于凶礼，而祭礼属于吉礼。从丧到祭，也便是从凶到吉。人的心中不再有悲痛，而是对逝去的人怀着温暖和感恩。在这个过程中，人的心灵受到一次彻底的洗礼，变得更深厚、更慈悲、更踏实。
从现代心理学的角度讲，父母去世给子女造成的丧失感，对人的心理冲击极大，形容它是天崩地裂也不为过。如果他的哀情不能得到充分的表达和释放，就会把情绪积压在心中，对后来的生活造成各种潜在的负面影响。西方心理学将这种影响称为心理创伤后的应激障碍。
儒家的丧葬礼制，可以十分有效地避免心理创伤后的应激障碍，让人抚平伤痛，放下包袱，轻松进入新的生活。可以说，这是既合乎天理又合乎人情的礼制。然而在先秦时期，儒家的丧祭文化却受到各家学派的批判。
齐国宰相晏子曾对着齐景公数落儒家的问题，就包括这一条：“崇丧遂哀，破产厚葬，不可以为俗。”厚葬绝不可以成为风俗，否则国力将衰矣。
墨子对儒家的意见更大，他认为埋个人不需要花那么多钱，费那么大事。把人埋了就不要老哭了，赶快从事生产才是正道。又说，“其为败男女之交多矣”，因为服丧日久而身体无力，心情不佳，大大影响了夫妻生活，很可能导致生育率降低。如果所有人都按照儒家的丧葬之礼来埋人，这个国家必然灭亡。
韩非子也认为儒家在丧葬问题上过于偏执，“破家而葬，服丧三年，大毁扶杖，世主以为孝而礼之。”为了埋人而花光了所有积蓄，甚至要举债而尽礼。埋完了还要服丧三年，导致孝子身体非常虚弱，不拄着拐杖都站不稳。既不能生产，也不能打仗，而统治者居然还认为这是孝道，对他表示尊敬。
所以，不要以为提倡丧事简办是现代文明社会革除陋习、移风易俗的进步，其实早在先秦时期，就已经刮起了这股风潮。许多学派指责儒家提倡厚葬，劳民伤财。
然而，这些批评并不符合事实。因为儒家既不提倡厚葬，也不提倡薄葬。如果要用一个词来说儒家的态度，那应该是“礼葬”，丧礼要符合礼的精神——遵循天理又符合人情，或者说要合乎人性。
如果按照墨子和韩非子倡导的简丧，下葬之后要尽快恢复正常的生产生活，这是违背人性的。为什么这样说呢？请看现代心理学家的共识：对待心理创伤，最好的方法是直面并接近它，而不要试图逃避。强迫恢复正常的生活（转移注意力）只能适得其反。当受到心理创伤的人试图融入正常人中间时（我们中大部分人是这么做的），他们只能感觉自己格格不入。
回头来看现代人的丧礼，一天两天就结束了。有些人甚至连孝服都不穿，只戴一个袖箍，丧礼仪式也非常简略。虽然现代人父母与子女间的感情远不如古人深厚，但创伤依然是巨大的，需要一定的形式和时间来释放情绪，表达哀伤。
孟子虽然没有明确说出这一层意义，但是儒家丧祭之礼的内涵，又远比心理学深厚得多。“不以天下俭其亲”，不难理解。财物和亲人，在人的心中哪一个更重要呢？如果为了爱惜财物而薄葬父母，是厚于物而薄于亲，于心何忍？
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